Вы хотели что-то приобрести?
А может, обратиться за помощью?
У вас пока нет денег?

Чудо случится именно с вами!

Алена Полынь предлагает вам в подарок ритуал на деньги, который и приведет к вам средства на первую покупку!


Условия для получения подарка:

  • Средств и вправду нет на услугу или покупку.
  • Вы еще ничего не приобретали на сайте, но очень хочется.
  • Пришедшие деньги вы потратите именно на сайте ИСВ.
  • После регистрации найдите письмо с подарком в своем электронном почтовом ящике!
8 800 550 63 27
previous arrowprevious arrow
next arrownext arrow
PlayPause
Slider
Алена Полынь и Кристина Мандрагора СМИ о нас

Интересное в Лавке Ведуньи

Добро пожаловать, Гость
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3

ТЕМА: Славянский Пантеон Богов

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54823

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Сварог-славянский бог.

Сварог – один из самых главных божеств славян-язычников. Бог неба, отец Солнца, Бог-кузнец, который создал мир, что славяне называют Явью. Сын Рода, отец Перуна, Стрибога, Алтынки, Трояна, Асгаста, Семаргла, Азовушки, Даждьбога, Мораны. Сыновья и дочери Сварога зовутся Сварожичами. Является братом Лады, Хорса, Святогора, Крышеня, Велеса, Коровы Земун, Козы Седунь, Бурёны Коровы, Валы Доны Коровы.
Сварог создал землю (выковал), нашёл камень Алатырь, создал первых богов и небесных воинов-ратичей. Сварог научил людей готовить пищу из молока, пользоваться железными орудиями (именно поэтому требы (подношения) Сварогу приносят сыром и другими молочными продуктами). Символы Сварога – это молот и наковальня. Любая кузня – уже считается капищем Сварога. По преданиям Сварог научил людей ковать металл и создавать орудия труда. Для этого он дал людям клещи, которые упали с неба. Некоторые исследователи относят это предание к находке людьми упавшего с неба метеорита, который состоял из железа и который послужил первым источником железа для древних славян. Кумиры этому славянскому Богу ставили, как из дерева, так и в виде огромного камня с нанесёнными на него символами огня. День Сварога (Сварожки) празднуют 19 ноября и 21 сентября - праздник Небесного Кузнеца Сварога. Он хозяин и хранитесь священного огня. Вообще, стоит сказать, что древние славяне всякий огонь называли Сварожичем, т.е. порождением Сварога. У Сварога четыре головы, что бы обозревать сразу все четыре стороны света.
Имя "Сварог" напоминает слово Сварга (небесное царство, царство богов). Вероятно, эти два слова неразрывно связаны, свар – санскр. небо. В Повести Временных Лет есть подтверждения существования такого бога не только на Руси, но даже в Египте. Во всех писаниях, сказаниях, летописях сыном Сварога был Даждьбог (Бог Небо породил Бога Солнце). Например, в Ипатьевской летописи 1114 года: («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». В Чехии и Словакии, вероятно, этого же бога называли Рарогом.

Символ Бога Сварога:


Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, sobra, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54846

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Велес

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно - Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.
Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова "велий" или "великий". Так же не отвергается точка зрения, что Волос - волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово "волхв" происходит именно от имени бога Волоса. К тому же многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества" предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает "покойник", wel'ei - души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.
Итак, славянский Бог Велес - сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши, сыновьями Велеса считаются Ант Мудрец, Венд и Словен (первый венед и первый словен). Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе - это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей. Так же не стоит недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни. В каждой семье была своя скотина - коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи. Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.
славянский бог Велес
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес - это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Помогая животным, он помогает непосредственно людям. Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Что бы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют Богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена - волоть, который ещё назывался "Волосовой бородкой" или "Велесу на бородку" - благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.
Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру. Кроме того Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровитель путников и здесь же имеет особое воинство духов - лесовиков или леших. Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем - противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов - Перуна и Велеса - всегда противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками. Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов. Согласно преданиям Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его. В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы. Многие учёные полагают, что это не просто один из основных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести". В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, "Киевском Подоле" в нижней части города у пристани на реке Почайны. Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В "Житии Владимира" говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи». В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун князя и княжеской дружины. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой. Если принять во внимание, что Перун это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу. В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун. Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённый Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса. Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия. В общем, доказательств того, что Велес был одним из верховных Божеств языческого пантеона предостаточно.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться - Veles. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
созвездие Волосыни
Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд - созвездие Волосыни (Волосыни - жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь (Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун) назывался Волосожары. Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис - из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как кроме всего прочего Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздник или в дни славления Велеса-Коровича традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури", то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Праздники Бога Велеса:
1-6 января - Велесовы дни
10 февраля - Велесов День
10 апреля - День Коровы Земун

Символ Велеса:


Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, sobra, Северный мох, yuliya_j, Berkana18

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54847

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня Лада

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.
Богиня весны и любви Лада была известна не только на Руси, но и во многих европейских странах. Есть предположение, что дорийцы, после того, как завоевали Грецию, принесли в их мифологию и Ладу. Там её называли Латоной, которая была матерью Аполлона и Артемиды.
Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове. Одним из воплощений Лады является Птица Матерь Сва.
На славянских землях культ Лады был распространён более, чем где бы то ни было в другом месте. В частности, до пришествия на славянские земли христиан, возле Киева на Подоле стоял храм Лады. В центре этого храма стояла статуя красивой женщины в розовом венке на голове. В волосах у неё был речной жемчуг, а платье украшали дорогие вышивки и золотой пояс. В ногах у статуи дымились благовония и всегда лежали свежие цветы, которые служители меняли каждый день. Никто не мог просто так пройти мимо этого святилища. Каждый, кто проходил, оставлял хоть что-то, что у него было, неважно – дорогая это вещь или нет. Если человек шёл с пустыми руками, то он всё равно старался не обидеть великую рожаницу – отрывал от платья или рубахи кусочек ткани и отдавал в преподношение. Судя по дошедшим до нашего времени сведениям, деревянный храм был украшен серебряными пластинами, и тысячи свечей, которые отражались в этих пластинах, неземным светом освещали всё вокруг. Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы. Кроме того, если верить некоторым источникам, статуя Лады (как и статуя Перуна в храме Перуна) была создана из чистого золота. После того, как на русскую землю пришли христиане, статуи бесследно пропали – видимо были переплавлены на побрякушки и нужды новой религии.
богиня весны у славянПраздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта. В этот день славят богиню весны, водят хороводы, поют традиционные песни, выпекают хлеб в виде журавликов. Этих журавликов кладут над дверью, что бы он охранял дом и всё жизненное пространство.
Одна из песен, которая посвящена Богине-Роженице:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

Символ богини Лады выглядит так:


Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54848

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Род

Род – является главным божеством в славянском пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовидом (Свентовит, Святовит, Световик, Светич). Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу. Многие исследователи в корне не согласны с такой трактовкой имени Святовита и считают, что имя "Святовит", лишь форма произношения, как, например: Ядовитый, Плодовитый, Святовитый. Также есть предположение, что Свентовит происходит от: Сванте - святой (др.слав.), Вит - свет (др.слав.) - Святой Свет. В древнем мире термины "Белый" и "Свет" считались словами синонимами. Отсюда можно сделать вывод, что и Святовит и Белбог являются практически однокоренными словами или именами одного славянского Бога. Многие, кто проводят параллели между славянскими и индийскими верованиями, утверждают, что индийский бог Вишну является именно Вышним Родом. Кроме того, в индийской религии прообразом или тем же богом, только с искажённым названием при переводе на санскрит, является Рудра. Многие слова, такие, как род, родина, родители, родственники, родной и другие, происходят от имени бога Рода.
Несмотря на все уверения противников языческой Веры, у древних славян БЫЛ главный Бог, которого именовали по-разному: Первобог, Прабог, Род, Свентовид и т.д. Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются вышними богами, то есть богами Вышня, по аналогии с отчеством, которые часто бывают и у языческих богов (Сварожичи, Велесичи и т.д.). Его женской ипостасью и одновременно с этим дочерью является Лада (дочь Рода и Уточки), которая является роженицей и матерью рожениц. Главным богом сыном Вышня можно считать Сварога. В некоторых христианских учениях против язычества так говорится об этом боге: Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети...
Свентовид, Род, Вышень
Древний повелитель заботится о делах небесных. Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
По некоторым сведениям, Род вышел из Золотого Яйца, в котором был заключён. Разрушив свою темницу, он породил вселенную и бесчисленное множество миров, в которые входила и наша Земля. Из сказаний и мифов наших предков можно узнать, что сама Вселенная, звёздное небо, все планеты и явления на небосклоне являются телом Рода. Луна и Солнце - его глаза, млечный путь - его волосы и так далее.
Кумиры или чуры (идолы) Роду делают в виде фаллических символов красного цвета. Делают их из бука, вяза, ясеня или клёна. Символами этого бога являются Щука и Утка, а также круг.



Символ Рода (талисман, оберег) выглядит так:


Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54849

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Чернобог

Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьми Чернобога являются Вий или Ний, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню (Тёмный Витязь), который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и Пеклом, судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белбог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах. По поверьям всеми преуспеваниями заправляет Белбог, а несчастьями Чернобог, поэтому, что бы несчастий было меньше и Темновит отводил оные от человека, его обязательно чествовали как одного из Вышних Богов. Это может быть поначалу непонятно - как тёмное существо может быть полезно человеку и не являться для него абсолютным злом? Для этого стоит привести обычную аналогию и всё встанет на свои места. К примеру, представьте себе начальника тюрьмы. Нельзя считать, что начальник тюрьмы - это обязательно злой и отвратительный человек. Чаще бывает наоборот. Человек делает свою работу, так же, как и Чернобог занимается своим делом. Если уж подойти совсем философски к этому вопросу, то выходит, что не начальник подземной тюрьмы злодей, а злодеи те, кто в этих тюрьмах сидят, то есть мы.
Храмы Чернобогу делали из чёрного камня. Внутри стоял кумир чёрного бога, который также окрашивали в чёрный цвет, с посеребренными усами. Жертвенник возле кумира нередко обагрялся жертвенной кровью животных или захваченных в плен врагов. Храмы и капища обносились острыми кольями, на которые водружались жертвенные черепа. Упоминания о Чернобоге у славян есть во многих источниках. К примеру, об этом божестве говорили в своих писаниях Гельмольд в «Славянской Хронике», автор «Истории Каменской епархии» XVII века, Пётр Альбин в «Миснейской хронике» 1590 г, этнограф Абрахам Френцель 1696 г, Аль-Масуди в 10 веке и др. Последний писал так: “«… в нем (здании на черной горе) они (Славяне) имели большого кумира в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)” .
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

Символ или руна Чернобога выглядит так. Это перевернутая Руна мира или перевёрнутый символ Белбога Рода:




Чернобог (черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
В глубокой древности славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Именно враждебную олицетворял - Чернобог.
Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашеного в черный цвет с посеребреными усами. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленниеов, рабов и коней.
Чернобог - худ. Всеволод Иванов
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит.
Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".
Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".
По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (т.е. языческий Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог - сотворец Мира.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, sobra, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54850

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня весны Жива

Жива, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива - это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Живу чествуют и прославляют весной, когда начинает расцветать природа, сады, огороды и поля, появляется первая зелень, листочки, цветы. Считается что именно весной можно увидеть богиню Живу и её прислужниц Живиц. Они летят над землёй и там, где они пролетели, зелень начинает расцветать ещё пуще.
Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только - сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи. В одной из древних польских хроник, где рассказывалось о верованиях славян, говорится о капище Живы. Там говорится, что капище было построено на горе и названо Живец. С первыми днями мая здесь собирались люди, приносили жертвы и подношения богине весны, которую считали самим источником жизни. Причём приносить жертву доставалось тому, кто первый увидел ласточку, аиста или первым услышал кукушку.
Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.
Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весна – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.



Символ Живы:


Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54851

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня Леля

Леля, Ляля – Богиня лета. Если Жива является богиней весны, расцвета жизни после зимы, то Леля богиня весенне-летнего плодородия, буйства жизни природы, созревания садовых и полевых культур, а также покровительница молодости, берегиня Рода. Леля или Ляля является дочерью Лады (младшая дочка и младшая из Рожаниц) и Сварога сестрой Живы, Ляля и Мораны, мужем бога Ярилы (по другим источникам Семаргла, Хорса или Финиста). Ей характерен весёлый и игривый нрав. Можно даже сказать, что она является одной из самых любимых богинь славян. Она заботливая и нежная, любящая и всегда готовая на помощь.
Средневековые источники, которые сохранились до нашего времени, говорят о том, что в древности существовали капища сразу двух богинь Рожаниц - Лады и Лели.
На вышивках, где изображают богиню Макошь, часто рядом можно увидеть либо две сохи, либо две лосихи. По всей видимости - это и есть Лада и её дочь Леля, которые всегда идут рука об руку. Кроме того, Лелю представляют юной, высокой и стройной девушкой.
В одном из славлений Лели говорится:
Дай нам житцу да пшаницу,
Леля, Леля, наша Леля!
В агародзе, сеножаце,
Леля, Леля, наша Леля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Леля, Леля, наша Леля!
Праздник Лели именуется как Ляльник или Лельник. Проводится 22 апреля. Отождествлялся с прилётом жаворонков. В это день одна из девушек играла роль Лели. Она садилась на скамью, а вокруг неё водили хороводы и возлагали по обе стороны приношения в виде хлеба, сыра, сметаны и др.
Одной из представлений богини Лели в современном мире является Снегурочка, которая всегда находится рядом с Дедом Морозом на Новый Год.
Леля - в славянской мифологии - Богиня плодородия, девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница.
Богиня Леля - худ. Виктор Корольков
Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетеные веники.
Леля - девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи):
"Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешисъ от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану... на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить". По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.
Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш — Вальпургиева ночь.

Леля - худ. Надежда Антипова
Несколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина"(1423 г.) узнаем, что "в эти три дня (Троицких праздников)... сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Иеша, Ладо, Леля, Ныя. Такие если не покаются, да пойдут с "Yassa, Lado " к вечному проклятьию. " И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля — богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.
На русских вышивках, возможно, Леля - рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день - понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево - рябина, но чащебереза ("Во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым . Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54853

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня Мара,Морана

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; немного позже было предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена это имена одной Богини.
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника - Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это (маруты) духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары - души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане. Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает по прошествии времени душу в навь. Поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и капищах с крадой (жертвенником).
С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Символ Мары выглядит так:




Мара - Морена, Маржана, Марцана, Морана - общеславянская богиня плодородия и жатвы. Согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum" , соотносимая с Гекатой ("Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina"). Она же Мара — богиня смерти по позднего происхождения "Краледворской рукописи" и Marzava по А. Френцелю ("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis"). Морана у чехов в позднем средневековье — богиня не просто смерти, но и зимы. Она могучее и грозное Божество, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".
Морена Мара - худ. Виктор Корольков
Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Марена- Морена - Мара - худ. Надежда Антипова
И конечно же мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия время несомненно принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание поселения. С темной стороной богини связаны такие понятия, как мор, морок, море, как опасная среда, кошмар. Сама богиня - ипостась древнейшей Великой Матери - хозяйки жизни и смерти, и в этом случае является темной стороной Макоши или Яги в её темной ипостаси. Не случайно и Макошь сравнивали с Гекатою. Марену чествуют на Сретение - Сречу, 15 февраля, ее задабривают, чтоб не задерживалась, и зовут весну. Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54855

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Лель

Бог любви у славян Лель
Лель (Лелья, Лельо, Любич) – славянский Бог. Является сыном Лады и братом Лели, Живы и Мораны. Судя по одним источникам Лель и Полель - это имя одного и того же бога, по другим Лель и Полель - это два брата. Лель – бог любви и браков. Об этом боге упоминали многие источники, к примеру - Иннокентий Гизель в своём Синопсисе в главе “Об Идолах”, некоторые русские мифологи 18 века, поэт Державин и даже Пушкин в “Руслане и Людмиле”. В последнем произведении говорится так: Людмилу-прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец…
Лель – весёлый и легкомысленный бог любовной страсти у славян. Слово “ лелеять ” произошло именно от имени этого бога и означает нежить, любить. Традиционно изображался как златовласый молодец, нередко с крыльями за спиной или среброволосый пастушок, который играет на дудочке. Символом Леля является аист, название которого на древнеславянском звучит как Лелека, а также жаворонки и журавли. Он метает из рук искры и можно найти некие схожие черты между Лелем и римским Амуром.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54856

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Морозко, Карачун
В этой статье мы подробно разберём, кто же такой на самом деле знаменитый Дед Мороз, какую роль он играл в Древнем Язычестве, что у него общего с Карачуном и другими Богами, а также чем Мороз отличается от Санта-Клауса.

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза - это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез. Фигуру Деда Мороза практически полностью заместил Санта-Клаус. Даже не смотря на то, что имя Деда Мороза осталось и многие отрицают его современную связь с Сантой, практически весь образ, действия и повадки являются именно западного Санта-Клауса: проникновение в дом через трубу, упряжка оленей и многое другое не имеют ничего общего с нашим Морозко. Образ искажён до неузнаваемости, а о том Морозко теперь думают лишь только как о герое сказок.

Санта-КлаусСанта-Клаус - это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус - это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта - Святой, Клаус - Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

В современной истории Дед Мороз впервые появился в 1910 году. Он являлся в дома и дарил детям подарки. Именно в эти годы добрый образ Морозко вернулся, отвергнув христианские утверждения о его сатанинской сущности, так как к церкви, в то время, все сами помнят, какое было отношение. Подарки от Деда Мороза, хоть и красивая традиция, но придуманная советскими кинематографистами, которые хотели сделать тяжёлые времена немного краше и добрее. С тех пор и утвердилось мнение, что Дед Мороз - это детский Бог и верят в него только самые маленькие. Верить или не верить в Деда Мороза сейчас считается чем-то вроде проверки на наивность. Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков.

Карачун Бог
На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун - древний Бог, который повелевает морозами. Хотя Корочуна иногда называют отдельным божеством. И Корочуна и Морозко иногда относят к одной из ипостасей Бога Велеса, а иногда к Божествам из свиты Велеса. Так что выходит если Карачун и Морозко это не одно лицо, то очень сильно связаны и хозяйничают в холодную зимнюю пору вместе. Возможно он не такой уж добрый дядька, которого мы привыкли видеть в Новый Год, потому что Зима сама по себе не совсем благоволит людям. Однако, смею напомнить, что в язычестве нет злых и ненавистных Богов. Дед Мороз, хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе (именно синего цвета, а не красного), седыми волосами, седой длинной бородой и суровым характером. Характерными чертами является то, что зачастую он представал босой и с непокрытой головой. Существовало поверие, что если в селение заходит такой старик - босой, с непокрытой головой, с длинными седыми волосами, то ожидай жестокую стужу. В его бороде живёт вьюга, а главными его полномочиями является сковывать реки льдом, наметать снежные сугробы.

Ещё одно описание Морозко говорит о том, что это старичок низенького роста с длинной бородой, который бегает по полям и лесам и стучит по деревьям. От этого стука происходят трескучие морозы, когда деревья очень громко трескают. Когда Мороз ходит по деревне, то бьёт своей палкой-посохом по избам и от этого трескаются брёвна по углам дома. Дед Мороз живёт в Нави в ледяной избушке, и попасть туда можно только пройдя через колодец. Супруга Морозко - сама Зима (предположительно Марена). Помощниками являются Трескуны или Мароссы. Также по поверьям зимнему Богу служат стаи голодных волков и медведи, которые зимой превращаются в снежные бури и метели. Ещё хотелось бы сказать, что недавно объявили День Рождения Деда Мороза - 18 ноября - это бред, так как у Бога нет Дня Рождения, он вечен, всегда был и всегда будет.

Так как Русь находится на такой широте, что половину года здесь царит зима, Зимние Боги являются не менее важными и чтимыми, чем Летние. Славяне нашли в этом выгоду, а Бог Корочун помогает своим детям не только справится со стужей и холодом, но и поставить их себе на выручку. Вспомните известные войны и битвы, которые проходили в холодное время года и тем самым стали для нас победоносными: Ледовое побоище, война с Наполеоном, Великая Отечественная Война и т.д. Уж не Бог ли Зимы Морозко пришёл на выручку своему народу!?

Дед Мороз славянский
Современный Дед Мороз, который является сборным образом нашего Трескуна и Санта-Клауса, не совсем вписывается в образ Могучего. Строгий, но справедливый Корочун никогда не оставит в беде людей, которые его почитают и знают - какой он на самом деле. Санта-Клаус же - это больше христианизированный волшебный герой, который обитает то ли в Лапландии, то ли на Северном Полюсе. Так же стоит отметить и то, что, несмотря на свою холодную ипостась, Дед Мороз обладает добрым и горячим сердцем. Если Морану, которая тоже является Богиней Зимы, сложно себе представить помогающей человеку согреться в зимнюю стужу, то Дед Мороз всегда пользовался такой славой и в этом мы можем убедиться, почитав русские сказки.

Связь с Велесом Морозко можно найти и в различных традициях славян. К примеру, в Велесовы Дни, которые проходят 1-6 января, окликают Мороза с приглашением его на трапезу. Некоторые исследователи всерьёз утверждают, что Мороз - это зимняя ипостась Велеса. И того и другого часто называют Дедушкой, да и внешние черты очень схожи, за исключением сезонных отличий. Другой обычай говорит о том, что на Коляду старший семьи высовывался из окна и предлагал Морозу ложку киселя или кутьи со словами: "Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!".

В разных странах Деда Мороза знают под различными именами: Карелы зовут его Паккайне, в Финляндии - Йоулупукки, в Эстонии - Йыулувана, в Швеции - Юлтомтен, во Франции - это Пэр-Ноэль и Шаланд, в Италии - Бефана, в Румынии - Мош Крэчун, в Словакии - Ежишек, в Чехии – Микулаш, в Узбекистане его зовут Корбобо.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, sobra
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
Модераторы: ib8c2503775, Администратор Анна, if3f884ad9b
Чин Женчины Радость Империи