Вы хотели что-то приобрести?
А может, обратиться за помощью?
У вас пока нет денег?

Чудо случится именно с вами!

Алена Полынь предлагает вам в подарок ритуал на деньги, который и приведет к вам средства на первую покупку!


Условия для получения подарка:

  • Средств и вправду нет на услугу или покупку.
  • Вы еще ничего не приобретали на сайте, но очень хочется.
  • Пришедшие деньги вы потратите именно на сайте ИСВ.
  • После регистрации найдите письмо с подарком в своем электронном почтовом ящике!
8 800 550 63 27
previous arrowprevious arrow
next arrownext arrow
PlayPause
Slider
Алена Полынь и Кристина Мандрагора СМИ о нас

Интересное в Лавке Ведуньи

Добро пожаловать, Гость
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3

ТЕМА: Славянский Пантеон Богов

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54870

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Доля , Среча, Сряшта

Доля , Среча, Сряшта (серб.), в славянской мифологии - Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Представала в образе молодой девушки.
В старых памятниках слово "срешта" или "сър ща" - слово, не имеющее связи со встречей, а означающее ворожку, гадание, предопределение. Запрещалось "сряща смотрити от птицъ", т.е. поступать в зависимости оттого, которая из двух птиц первая подаст голос; предваритеьно нужно было загадать определенную птицу. "Веруем в волхвы, а ворожу... веруем в поткы... коли где хощемь пойти - которая переди пограет, то станем послущающе, правая или левая ли? Аще ны поиграеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добро ны потка си, добро ны кажесть..." Русской средневековой "сряще" соответствует сербская "среhа", широко представленная в фольклоре. Среча - красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах, в удалых забавах. Антитезой срече является Несреча - седая старуха с мутным взором - Несреча тоже пряха, но прядет она слишком тонкую, обрывающуюся нить.

Доля и Недоля - Среча - Несреча - худ. Виктор Корольков
Славяне верили что человек при рождении наделяется долей — определенным количеством блага, которое включает в себя срок жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти. Сами слова, обозначающие судьбу, — доля, у-частъ, у-дел (от глагола делить) — показывают, что она представлялась нашим предкам некой частью общего блага, которая выделялась человеку свыше. Вполне уместно сравнить долю с куском, который каждый получает от общего пирога, — одному достается ломоть из серединки, другому бочок с обгорелой корочкой. Но какая бы доля ни досталась человеку — хорошая или плохая, он должен ее всю избыть, не пытаясь уклониться. Подобное понимание судьбы, сравнимое с образом хлеба, разделенного на части, характерно для всей восточнославянской культуры, но лишь в украинской и, очень слабо, — в белорусской традициях оно воплотилось в конкретном мифологическом образе Доли.
Доля — олицетворение судьбы. Она появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни, определяя его счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих человеку богатство. Долей у украинцев также нередко называют душу умершего предка, который, посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам. Часто Долей именуют только счастливую судьбу, а несчастливую — Недолей, Бедой.
По одним верованиям, Доля рождается вмес¬те с человеком, по другим, Долю человеку наре¬кает мать при рождении или дает Бог.
Как только рождается человек на свет, то сразу же к Богу приходят ангелы и спрашивают его, какую Долю давать новорожденному. Бог тогда и приказывает им давать Долю или Недолю. Каждому человеку дается по одной Доле. Доля или Недоля похожи на тех людей, которым они даны. Доля отличается от Недоли тем, что наряжена в красивое платье, а Недоля носит старое и порванное платье и подпоясывается обрывком веревки.

Доля — это что-то вроде двойника того человека, чью судьбу она олицетворяет, ее вид зависит от того, кому она принадлежит. Это может быть здоровая старуха в белой добротной одежде, с костылем в руке; или женщина с распущенными волосами; Доля счастливого человека ходит в красивой одежде, Доля купца имеет облик красивой девушки, крестьянина — здорового черного мужика, работника — облик кобылы. Доля может представляться медведем, волом и другими животными. Вид Доли меняется, если человека ждут важные перемены, к примеру, Доля одной крестьянки имела облик женщины, но перед смертью ее отца показалась медведем. Доля умершего родственника является живым в облике покойного. Белорусы верят, что Доля — это красивая нагая девушка, всюду сопровождающая человека. Западные белорусы представляют ее (там Доля называется Счастьем) в виде малень-кого человека, который носит с собой в сумке разные милости.
Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли, ведь она помогает в выпол¬нении хозяйственных работ. Трудолюбивая Доля крестьянина работает вместе с ним, вяжет в поле снопы и даже ворует для него зерно с соседних полей. Плохая Доля только отдыхает и гуляет. Бедность человека объясняют ленью его Доли — она-де лежит под грушей, пьянствует в кабаке и так далее. Если у человека ленивая Доля, он должен разыскать ее и побить — тогда она начнет работать и помогать своему хозяину. Вот как об этом говорится в предании:

Жили два брата: богатый и бедный. Богатый пьет да гуляет, а добра у него не убывает. Бедный же с утра до ночи за работой убивается и едва на кусок хлеба зарабатыва¬ет. Скосил бедный свою ниву — поставил всего три копны пшеницы, посмотрел на участок богатого брата — а там копны в ряд стоят. Остался бедный брат около своих трех копен ночевать, чтобы и те кто-нибудь ночью не украл. Проснулся в полночь и видит — какая-то женщина собира-ет на его десятине упавшие колосья и относит к копнам его брата. Подкрался бедняк и схватил ее: «Кто ты такая? Что ты тут делаешь?» — «Я — Доля твоего брата. Я ему слу¬жу». — «Эге, — говорит бедный брат, — чего же ему не пить, если его Доля по ночам за него работает. А я работаю, работаю, а ничего не имею». — «А ты разве не знаешь, что делать? — говорит Доля брата. — Ты сходи в трактир, там будут музыканты играть, там твоя Доля гуляет. Так возьми хорошую палку и бей ее, пока не поклянется, что не будет больше бездельничать. Тогда только ее отпусти». Бедный отпустил Долю богатого брата, а сам пошел в указанный трактир и там увидел свою Долю: музыканты играют, а она отплясывает. Не долго думая, схватил он ее и ударил нагай-кой. Бьет и приговаривает: «Не расточай моего хозяйства, а собирай, не гуляй, а работай». Тут Доля взмолилась: «Не буду гулять, все буду делать для прибыли хозяйства». С тех пор стал бедняк богатеть, потому что теперь его Доля неустанно на него работала.

Считается также, что человек беден, потому что занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у нее, каково его призвание, в каком деле он получит удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретет свое счастье.

Жил один человек богатый, а его с сосед был бедным. Оба они занимались хлебопашеством. Богатый косил в поле хлеб. Вот скосил он несколько десятин, а поскольку дело было под воскресенье, то оставил он снопы в поле, а сам поехал домой. А бедный сосед остался ночевать на своей десятине. Ночью он проснулся и видит, как по ниве богатого ходит женщина, собирает колосья и вставляет их в снопы. Подошел он к ней поближе, схватил ее спрашивает: «Ты кто такая?» — «Я Доля твоего соседа». — «А раз ты Доля, ты должна знать, где моя Доля». — «А твоя Доля сидит в лесу под дубом. Ты пойди, пробери ее как следует. Почему она тебе не помогает?» Человек взял батог, пошел в лес, нашел свою Долю сидящей под дубом. Ударил он ее батогом. Она его спрашивает: «За что ты меня бьешь?» — «Да как тебя не бить, раз ты тут сидишь и мне не помогаешь». — «Если хочешь, чтобы я тебе помогала, то иди к своему соседу, займи у него денег, хоть рублей десять, и займись торговлей. Тогда только я к тебе приду и буду тебе помогать. А если не послушаешь меня, то я буду тут лежать и не уйду из этого леса, пока ты не умрешь». Послушал бедняк свою Долю, пошел, занял денег, накупил разного товара и занялся торговлей. Доля стала ему помогать, и так ему повезло в торговле, что через несколько лет он стал богаче своего соседа.

Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким-либо событием. Доля спившегося человека, собирающегося повеситься, поет грустные песни; Доля умершего предка показывается родственникам на его могиле перед несчастьем в семье. У Доли можно узнать, кто из семьи в текущем году умрет. Для этого после ужина в канун Крещения домочадцы оставляют свои ложки в миске от кутьи, а сверху кладут хлеб. Ночью Доля перевернет ложку того, кто должен в этом году умереть. Пришедшую в дом Долю умершего родственника можно спросить о будущем: «На добро или на худо?» Если она скажет «Ху!», значит случится не¬счастье. Долю умершего предка можно вызвать из могилы, перепрыгнув через нее крест-накрест, но вместо Доли может появиться и Недоля, при¬носящая несчастья. На Украине, в Белоруссии и в южнорусских областях на Святки девушки «кликали Долю»: выйдя поздно вечером к реке или на открытое место, громко кричали: «Доля, гу-у-у!», после чего прислушивались. Считалось, что в той стороне, откуда донесется собачий лай, живет суженый.
По одним поверьям, увидеть свою Долю можно только два раза в жизни — сразу после рожде¬ния и за несколько минут перед смертью. По другим, это можно сделать по своему желанию, к тому же разными способами. Чтобы увидеть Долю, нужно в ночь на Пасху пойти в поле и, услышав звон колоколов к заутрене, спросить: «Где моя Доля?» Услышав ответ, нужно идти туда, куда сказано, и у встретившейся в этом месте Доли спросить, в чем заключается твое счастье. Вещь, которую Доля даст человеку (например, кусок холста или войлока), нужно беречь, т.к. именно она — источник счастья в доме. Или еще способ: на Пасху после обеда выйти на улицу — первый, кто встретится человеку, будет его Долей. Если он в нарядной богатой одежде — это счастливая Доля, если в лохмотьях — несчастливая. Долю можно пригласить ужинать, сварив борщ и кашу, поставив еду на перекрестке около придорожного креста и трижды крикнув: «Доля, Доля, иди ко мне ужинать!» Если Доля не притронется к еде, значит, она сыта и счастлива, а если все съест, значит,голодна и несчастна.
Если твоя Доля тебе не помогает, то тут — хоть на-изнанку вывернись, а будешь бедовать. Жила себе барыня, а у нее была служанка. Служанка была красивая, а барыня — некрасивая и рябая. Раз служанка посмотрелась в зеркало и сказала: «Я красивее вас, а вам служу». Бары¬ня ей отвечает: «А это потому, что моя Доля хорошая, а твоя плохая. Если хочешь увидеть мою Долю, свари каши, напеки пирогов и отнеси на перекресток — увидишь». Служанка так и сделала. Вот идет Доля барыни — хорошо убранная, подтянутая. Села, немного поела, а вся еда осталась цела. Потом встала, поблагодарила и ушла. Барыня на следующий день говорит служанке: «Теперь иди позови свою Долю. Увидишь ее — попроси у нее что-нибудь для себя». Снова наварила служанка каши, отнесла на перекресток. Идет ее Доля — заспанная, неубранная, обтрепанная, неряшливая. Села и все сразу съела. Служанка говорит: «Доля моя, Доля, дай мне, что сама хочешь». Доля и дала ей сверток из толстого сукна. Принесла служанка его домой, размотала, а в том сукне — драгоценные камни. Так служанка нашла свою Долю.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: ЕленаГал, Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54871

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Стрибог

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Бог-отец, стрый, старый бог, дед ветров. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы "стрибожьими внуками"
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно предстваляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.

Стрибог - худ.Виктор Корольков
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бори
Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Южный ветер - имеет горячию, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Стрибог упомянут в "Слове о Полку Игореве" ("Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"), в русских летописях, в пересказах Стрыковского "Слово Иоанна Злотоуста "... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорит о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра. Вероятно, одно из имен Родаили сторона Рода, как отца богов. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. Его день - суббота. Не случайно, суббота -родительский день, день Сатроса — Сатурна, родителя богов.
В поздних источниках изображался в виде одной головы , приобретая хтонические черты типа Вия-Вея. Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия.
Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным богом, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц — Солнцу красному:
"кумиръскую жертву ядятъ... веруютъ Стрибога, Даждъбога и Переплута, иже вертячеся ему пгютъ врозех"

Стрибог - худ. Надежда Антипова
Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: "ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету". "Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут".
Из древних письменных источников о Стрибоге известно очень мало. В «Повести временных лет» и в проложном житии Владимира Стрибог упоминается в числе богов, изображения которых были установлены в Киеве в 980 году. В «Слове о полку Игореве» Стрибожьими внуками названы ветры: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
Имя этого божества легло в основу довольно большого ряда географических названий: Стрибожь в Новгородской губернии, Стрибоже озеро, река Стрибожская — в Киевской губернии, село Стрибож — на Житомирщине. Известно также польское местечко Stryboga, что позволяет предположить, что Стрибог являлся общеславянским богом.
Вместе с тем роль Стрибога в славянском языческом пантеоне достоверно не установлена. На основании текста «Слова о полку Игореве» можно полагать, что Стрибог был связан с атмосферными функциями. Так, первые издатели этого памятника приписывали Стрибогу власть над ветрами.
В списке «Владимировых» богов в «Повести временных лет» Стрибог следует за Дажьбогом. Исследователи давно заметили, что структура имен этих двух богов одинакова. Оба имени включают слово «бог», а первая их часть представляет собой глагол в повелительном наклонении: «даж(д)ь» от глагола «дать» и «стри» («простри») от глагола («простереть»). Однако ученые расходятся во мнении о характере Стрибога. Одни видят в нем благое божество, возводя его имя к понятию «возвышенный бог» (от древнеиранского Stribaya, «сеющий бог» (от праславянского *ster), «устроитель добра» (сближая со *strojiti). Другие исследователи, напротив, усматривают в Стрибоге «злую» сущность: не просто бога ветра, а сурового бога стихии, бури, вихря, противостоящего светлому началу, а также бога истребляющего, бога войны. Эти предположения основываются на материале «Слова о полку Игореве», где ветры — внуки Стрибога — губят полки князя, а также на возведении имени бога к праславянскому глаголу «стрити» (*sbtbri) — «уничтожать».
Соотношение Дажьбога и Стрибога — одинаковая структура имен и упоминание их в древнерусских текстах рядом друг с другом — дает основание противопоставлять или сближать их функции и значение в восточнославянской мифологии.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54873

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Бог Радогост

Радогост, Радегаст - в славянской мифологии карающий лик Всевышнего. У него была львиная голова. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.

Радогост - Радегаст - худ. Виктор Корольков
Немецкий Летописец Адам Бременский, живший в одиннадцатом веке, написал летопись Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, которая сообщает нам информацию о славянах, не делая акцент на языческий религиозный аспект. Как и его предшественник Титмар Мерзебургский, Адам дает подробное описание города Ретра и его храма. К сожалению, эти два совершенно разные описания очень сильно отличаются друг от друга, тем самым вызвав много дискуссий о месторасположении города. Летописец четко подчеркивает тот факт, что славяне были фанатичными в своей языческой религии, отказываясь любой ценой от христианства. Кроме того, Адам Бременский рассказывает про жестокие события того времени:
«II, 18 [...] В середине, между ними и самый мощными из всех являются реутхеры, их крепость на самом вульгарным языке, Ретра, там находится большой храм посвященный демонам, королем которых является Редегаст. Его статуя украшена золотом, постель - пурпуром. Сама крепость имеет девять ворот, огражденная со всех сторон глубоким озером, деревянный мост, который позволяет передвигаться только тем, кто приносят жертвы или требуют ответы и им дается разрешение пройти. Я думаю, важно, что заблудшие души тех, кто служит богам, в соответствующих образах [...]

Радегаст
III, 50 Так, он был сбит ударами палок, чтобы отречься от веры в Христа, а затем был отправлен в каждую крепость славян для издевательства, потому что не смогли его убедить отказаться от имени Христа, отрезав руки и ноги его тело бросили на территорию рынка, отрезанную голову, которую язычники повесили на кол, в знак победы, принесли в жертву своему богу, Редегаст.» (Monumenta Germaniae Historica, VIII, Hannoverae, 1846).
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54875

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Полудница

Полудница, полуденица - низшая богиня в славянской мифологии - шаловливый дух. Сестра Купальницы, Вечерки и Зари-Зареницы. Она развлекается тем что морочит путникам голову насылая на них разные ведения, галлюцинации и мороки.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Так же существуют придания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти.

Полуденица - худ. Юлия Алексеева
«Полудница, там в горохе сидит, маленькие боялись ей» (Волог.); «Побегу на покос, мама меня полудницей пугала, вот выскочит она изо ржи и утащит» (Волог.); «Полуденица во ржи! Покажи рубежи! Хоть за нами побежи!» (Арх.).
Во многих районах России полудницу представляют «в облике страшной или, наоборот, очень красивой женщины, появляющейся на полях в полдень во время цветения или созревания хлебов, охраняющей посевы» [Черепанова, 1983].
По поверьям Ярославщины, полудница – высокая девушка в белом, обитает в засеянных хлебом полях; она заманивает в рожь детей и «вертит» головы работающим в полдень. В поверьях Архангельской области полудница – женщина с длинными волосами; она сидит на меже, преследует появляющихся на межах людей, опасна для детей.
В верованиях некоторых районов России облик полудницы смешивается с обликами иных существ: полудница – высокая белая женщина, схожая с марой (Яросл.); полудница напоминает жареницу (она красивая женщина со сковородой, закрывающая ею хлеб и травы) (Волог.). Полудница может быть сходна и с русалкой, также сидящей во ржи, гоняющейся за детьми, и с черной волосатой удельницей, обитающей во ржи и опасной для детей, и с «лохматой» кикиморой. По поверьям Южной Сибири, полудница – старуха в лохмотьях, со всклокоченными волосами, обитает в банях или кустах крапивы, охраняет огороды от детей; в Сургутском крае полудницей называли ряженую в шубе навыворот; ее представляли и обросшей волосами женщиной с огромными грудями, которая «косит» людей в полдень. Образ полудницы – страшной косматой старухи, которой пугают детей, – сохранился и в поздней сибирской традиции. По поверьям Архангельской области, полудница появляется и ночью, может показать, как добыть цветок, делающий человека невидимым. (Возможно, «высокая белая полудница» – один из «дневных», «летних» обликов кикиморы, которая «зимой на Святках маленькая, а затем вырастает».)
Обе полудницы – и прекрасная, и страшная – духи полдня: в сущности, они охраняют не только поле, но и сам полдень. Время максимальной активизации солнца полдень – это «межа», разделяющая день, «поворот на вечер», время и сакральное, и опасное. Оно делает очень активными самые разнообразные силы и существа, в том числе исключительно «полдневные». Полдень искони почитался временем полудниц и полуденников, человеку же полагалось отдыхать. Еще в Поучении Владимира Мономаха говорилось: «Спанье есть от Бога присуждено полудне, от чин бо почивает. И зверь, и птицы, и человеци» [Сумцов, 1890].
Полудница - худ. Надежда Антипова
В некоторых губерниях России (например, в Тульской), напротив, считалось опасным спать в полдень и на закате: полуденные духи, полевики, выходившие из земляных нор при повороте солнца «на вечер», могли «навести» на человека еще более крепкий сон. Так или иначе, но полуденное время «принадлежало» полуденным духам, напоминающим полдневных демонов западноевропейской средневековой традиции; в полдень жизнь человека находится в опасности от «daemon meridianus», который вызывает болезни (моровую язву) [Сумцов, 1890]. Столь же опасны для людей «наводящие болезни» полевики, полудницы. В то же время полудница в созревающих хлебах – это и дух поля, полдневного расцвета земли, и «хозяйка» границы поля, межи.
Появляющаяся только в полдень и в период летнего расцвета полудница, видимо, в истоках – наделенное почти универсальной властью божество: она и персонифицированное время, и смерть, и распорядительница жизни, плодородия.
Рассказы о полудницах в XIX–XX вв. обычно коротки: она возникает во ржи и исчезает; ею пугают детей.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54876

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Кострома

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы) В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках.
Кострома - худ. Андрей Клименко
В русской культурной традиции Кострома — сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия. Он известен также украинцам, у которых именуется Кострубом или Кострубонькой. В календарной обрядности Кострома выступает как главный персонаж ритуалов троицко-купальского цикла.
И русское, и украинское имя восходят к слову «костра» («костерь», «кострика»), которое в восточнославянских диалектах означает «остатки культурных растений после их обработки», «жесткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части».
Обряды с Костромой, приуроченные к некоторым значимым датам весенне-летнего периода, были известны во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Обычно обрядовое действо совершалось в конце все-святской недели — в воскресенье, называемое в разных местных традициях «русальным», «петровским», «всесвятским заговеньем», — или в петровское заговенье; реже он приурочивался к Троице или Духову дню.
Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала, что соотносится со значением имени персонажа, или обряжения человека. В последнем случае Кострому чаще всего изображала девушка или молодая женщина, которую выбирали участники обряда, иногда — парень, ряженный молодой девушкой. Особенностью облика Костромы являлось белое, с головы до ног, одеяние, а атрибутом персонажа была зеленая ветвь дуба.
Антропоморфное чучело из обмолоченного ржаного снопа или просто из соломы изготавливали в основном девушки и молодки, иногда — при участии парней. В Саратовской губернии в некоторых местах для создания основы чучела использовали донце от прядильного гребня. На чучело надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки; в костромской традиции его облачали в нарядный сарафан молодицы, недавно вышедшей замуж. В Муромском уезде Владимирской губернии чучело одевали в костюм молодого мужчины. Xapaктepнoй особенностью наряда Костромы, изображаемого как человеком, так и куклой, было украшение его зеленью и цветами.
Изготовление чучела Костромы сопровождалось исполнением песен, в которых рассказывалось о Костроме — дочери костромского купца, о ее богатстве и красоте, о пире в доме ее отца, после которого она «с вина-маку» расплясалась и вдруг повалилась и умерла. В Самарской губернии сцена смерти разыгрывалась двумя участниками обрядового действия: изображавший Кострому — знаком его была зеленая ветвь — «умирал» при появлении другого, ряженного в маску «Смерти» с атрибутом в виде сухой ветви.
Соответственно названию — «похороны Костромы» — обряд относился к типу «проводов-похорон». Кострому — чучело или лежащего неподвижно человека — под пение песен с поклонами укладывали в «гроб», представлявший собой носилки, колоду, корыто или простую доску. «Покойника» носили по селу, иногда обносили вокруг церкви и затем несли к реке, в поле или лес. Шествие с Костромой имело характер инсценированной похоронной процессии в пародийном стиле. Девушки и молодые женщины, несшие «гроб», покрывали головы белыми траурными платками, другие «оплакивали» «умершую»:
Кострома, Кострома,
Ты нарядная была,
Развеселая была,
Ты гульливая была!
А теперь, Кострома,
Ты во гроб легла
И к тебе ль, Кострома
Сошлись незванные сюда
Стали Кострому
Собирать, одевать,
Собирать, одевать
И оплакивать
Парни, возглавлявшие процессию, рядились священниками, «поп» махал «кадилом» — старым лаптем или камнем на веревочке. Если Кострому представляли в мужском облике, то за «гробом мужа» следовала его «жена», которая причитала: «Батюшка Костромушка, на кого ты меня покинул! Закрылись твои ясны оченьки» В некоторых песнях о Костроме упоминаются и другие ее «родственники»: мать, сын, кума.
На берегу реки или в лесу «гроб» с Костромой устанавливали под березой. Во Владимирской губернии участники обряда делились на две группы, одна из которых окружала Кострому и старалась защитить ее, другая же стремилась выкрасть и разорвать чучело. Борьба практически всегда заканчивалась похищением Костромы. В Саратовской губернии, где в сцене смерти участвовал ряженный Смертью, молодежь защищала еще «живую» Кострому, весело кружащуюся в хороводе, от посягательств Смерти, которая появлялась со стороны леса. Но и в этом случае Кострома «погибала».
Обряд завершался ритуальным разорением соломенного чучела и потоплением его в воде или насильственным купанием ряженного в Кострому. После растерзания чучела с него обычно снимали предметы его убранства и лишь затем топили. В селениях вблизи г. Мурома при этом припевали:
Костромушка, Кострома,
Куда твоя голова?
К бесу, к бесу,
В омут головой!
В некоторых местах «гроб» с Костромой оставляли в лесу. В Саратовской губернии Кострому на носилках выносили в ржаное поле и там просто вываливали и оставляли на меже.
Обычно заключительная часть обряда сопровождалась безудержным весельем, совместным купанием молодежи, играми. В некоторых вариантах ритуала всеобщая радость объяснялась «воскресением» Костромы после «смерти».
В народном сознании ритуальные похороны знаменовали собой переход от весны к лету.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Северный мох

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54877

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Заря-Зареница

Заря-Зареница, Зоря - в славянской мифологии, упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки. Наиболее известный из заговоров на Заряницу против бессоницы.

"Заря заряница, красная девица, возьми безсонницу, безугомонницу, а дай мне сон - угомон"
Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.
Заря олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца, как это видно из песенного к ней обращения:
Зоря ль, моя Зоринька, Зоря, солнцева сестрица!

Заря-зареница - автор куклы Стася Александрова
В заговорах, которые обыкновенно произносятся на восток - при восходе солнца, ее называют красною девицею: «Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница» (т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету). Подобно богине-Солнцу, она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу , и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.
Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи; так верили, что богиня Заря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Крестьяне выставляют семена (хлеб, назначенный для посева) на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай . Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневнойпоезд, скрывается на западе. В Каринтии утреннюю зорю называют дъжница - слово, тождественное с именем звезды денницы или утренницы и родственное с древним названием солнца Дажьбогом (от dah - гореть).
В сербских песнях звезда Денница слывет сестрою Солнца, как у нас Зоря; в областных наречиях деннице дают название зарница (в малорос. зоря означает вообще звезду), а у литовцев она носит имя Auszrine (= прилагательное «утренняя», заставляющее предполагать при себе существительное «звезда») - одного происхождения с санскр. Ushas (зоря, бессмертная и блаженная дочь неба), греч. Т-kix; и латин. Aurora , от ush - гореть, светить, блистать . Итак, названия зари образовались от тех же корней, от которых произошли слова, означающие день и утро. Немцы говорят: der Morgen tagt (tagen) - рассветать: сравни санскр. ahan - день и ahana - заря.
Заря - худ. Надежда Антипова
В гимнах Вед и в мифических сказаниях греков Заря изображается то матерью, то сестрою, то супругою или возлюбленною Солнца. Матерью она представлялась потому, что всегда предшествует восходу солнца, выводит его вслед за собою и таким образом как бы рождает его каждое утро. По исследованиям Макса Мюллера, простое, естественное явление, что при восходе солнца заря гаснет, скрывается, - на метафорическом языке ариев превращалось в поэтическое сказание: прекрасная дева Заря бежит от восходящего Солнца и умирает от лучезарных объятий и жаркого дыхания этого пламенного любовника. Так юная Дафна убегает от влюбленного Аполлона и умирает в его объятиях, т. е. лучах, ибо в числе других уподоблений лучи солнечные назывались также золотыми руками. Тот же смысл заключается и в следующих метафорических выражениях: «солнце опрокинуло колесницу зори», «стыдливая зоря скрывает свое лице при виде обнаженного супруга - Солнца». Ярко сияющее солнце казалось обнаженным, в противоположность другой метафоре, которая о солнце, закрытом темными облаками, говорила, как о божестве, накинувшем на себя одежды (облачение, покрывало). Покинутое Утренней Зарею, одинокое Солнце совершало свое шествие по небу, напрасно отыскивая свою подругу, и только приближаясь к пределам своей дневной жизни, готовое погаснуть (= умереть) на западе, оно снова, на краткие мгновения, обретало Зарю, блиставшую дивной красотою в вечернем сумраке .
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Северный мох, Berkana18

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54878

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня Дива

Дива - в славянской мифологии - Богиня земли, супруга Дыя : "Ов требоу створи на стауденъци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждъ даетъ. Ов несущим Богом жъретъ, и Бога створьшаго небо и землю раздружаетъ. Ов реку богыну нарицаетъ, и зверь живущъ в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов дыю жъретъ, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибытк себе, творя свою погыбелъ, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащъх лжю присязаеть "
Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует пара "земля-небо", то вполне логично предположить, что Див и Дива являются такой парой, так как Див соотносится с небом и светом неба. Ливия - богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Ливия, дивица и прочие производные именно отсюда.
Мать земля - Небо отец - худ. Виктор Корольков
Так же есть данные что Дива (Девана, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха . Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: yuliya_j

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54879

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Богиня Вечерка

Вечерка - в славянской мифологии, богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.
Вечерка - образ вечерней зари, сестры (или брата) утренней и полуденной (см. Денница) зорь. В русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную») сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.). Отождествляется с Венерой - Вечерницей.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Славянский Пантеон Богов 3 года 1 мес. назад #54881

  • ib8c2503775
  • ib8c2503775 аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 6008
  • Спасибо получено: 25099
Белун

Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: sobra

Славянский Пантеон Богов 2 года 8 мес. назад #110438

  • Ovalan
  • Ovalan аватар
  • Не в сети
  • Пользователь заблокирован
  • Сообщений: 350
  • Спасибо получено: 3624
Вот даже если посмотреть в общем только на славянских божеств, даже среди них можно проследить общие линии, как правило, чем дальше от разделения на племена разные, тем больше возникало различных новых богов...
Администратор запретил публиковать записи гостям.
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
Модераторы: ib8c2503775, Администратор Анна, if3f884ad9b
Чин Женчины Радость Империи